Dans un style académique, l'hypothèse a été publiée dans une publication à comité de lecture de la liste de la Commission supérieure d'attestation "Bulletin of the Chelyabinsk State University", sciences philosophiques, numéro 56, n ° 5 (439), 2020, pp. 82-88: "L' élément manquant du schéma d'épistémologie évolutionniste de Popper "
Prolégomènes
- Sujet: le phénomène de la conscience de la mort.
- Hypothèse: la «conscience de la mort» en tant que problème est une propriété unique d'une «personne» obtenue en utilisant un langage spécifique. Seule la conscience de la mort a donné à l'homme la possibilité de «se rapporter à la mort».
- L'attitude à l'égard de la mort forme des moyens universels de surmonter les problèmes: «la morale comme expérience » et «l' éthique comme méthode ».
- La nature vivante «ne connaît pas» la mort, elle se développe donc non pas par méthode, mais par sélection.
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Considérant «l'éthique à Nicomaque», je noterai l'approche évidente et, à mon avis, erronée d'Aristote, et après lui tous les philosophes ultérieurs à la question du «bien et du mal». Aristote considère le «bien» comme un sujet distinct: « ... comme on le croit généralement, [tout le monde] aspire à un certain bien. Par conséquent, le bien a été défini avec succès comme quelque chose auquel tout aspire. «
Cette position réduit tout raisonnement éthique à des résultats toujours contradictoires. Parlant exclusivement de «bien», nous entendons une simplification: comme si le «mal» était quelque chose d'opposé au «bien». Une sorte de "bien avec un signe moins". Mais ce n'est pas le cas: le mal n'est pas égal à «bien avec un signe moins», tout comme «le mal avec un signe moins» n'est pas égal au bien:
Z ≠ - (D) ou D ≠ - (Z)
Il n'est pas correct de penser au «bien» même pour une seconde, en le séparant du «mal», en leur donnant à la fois les propriétés de certaines entités indépendantes. Nous ne devons pas oublier que «bien et mal», «bien et mal», «vertu et vice» sont une dichotomie. Cela signifie que la fusion des sous-classes est inséparable sans perdre le sens de l'entité. Et au moment où l'on remplace l'essence recherchée par l'une de ses sous-classes, en la dotant d'un caractère essentiel ou objectif, alors on s'éloigne du véritable sujet de recherche. Si nous n'avons pas la véritable essence, alors nous pouvons parler de n'importe quoi, mais pas de cela. Et les philosophes, à la suite d'Aristote, répètent constamment cette erreur, bien que la dichotomie des catégories morales soit connue de tous.
Figure: 1. Dichotomie graphique: l'astuce est que seule la sous-classe noire est dessinée ici, et la blanche, sans être dessinée du tout, se manifeste.
N'étant pas des entités, «bien» séparément et «mal» séparément ne peuvent être ni des fins ni des moyens. Ce sont plutôt des paramètres, ou des pointeurs, qui nous permettent d'arriver à l'entité souhaitée. Ainsi, le substrat de la moralité est celui auquel l'attitude s'exprime à l'aide des concepts de «bien et de mal». Reste à savoir ce qui est si fondamental que nous pouvons montrer notre attitude?
Je vais illustrer la pensée avec un exemple. Les pilotes disposent d'instruments suffisants pour voler basés uniquement sur des lectures. Les appareils sont meilleurs que les instincts humains car chez les humains, les instincts de vol ne se sont pas du tout formés, car lui-même ne volait pas. Mais quand le pilote «vole sur les instruments», il n'oublie pas une seconde que son but ultime n'est pas la lecture des instruments eux-mêmes, mais ce qu'ils lui disent du monde réel. Le but du pilote est un décollage ou un atterrissage physique, pas une lecture des instruments de décollage et d'atterrissage. Si l'appareil montre une situation qui ne correspond pas à la réalité, alors le pilote préférera être guidé par la réalité, et non par les lectures de l'appareil. L'appareil est peut-être défectueux, inexact ou mal configuré. Et la gestion d'un tel appareil entraînera la mort.De même, nous ne pouvons pas nous fixer comme objectif d’obtenir le «bien» ou le «mal» par nous-mêmes, car en soi, le «bien» ou le «mal» n'est pas un objet, mais seulement un paramètre d'un objet. Ce sont des «catégories de notation», c'est-à-dire la «manière d'évaluer» le sujet. Donc, en fait, lutter pour eux est stupide. Le chiffre à l'altimètre est une abstraction mathématique. En soi, sans lien avec la réalité, ce n'est pas intéressant. Pour rendre les paramètres importants, nous associons le «bien» et le «mal» à quelque chose qui pourrait être un sujet suffisamment important pour nous. Le nombre sur l'altimètre indique avec une certaine précision la position de l'aéronef au-dessus du sol. Dans cette situation simulée, le nombre devient «mauvais» seulement lorsqu'il indique une position qui signifie la possibilité de la mort de l'aéronef, et «bon» si le vol peut continuer à se poursuivre en toute sécurité. Un pilote utilisant cette attitude face aux nombres: savoirlesquels d'entre eux sont «bons» et lesquels sont «mauvais», prend des efforts vers les indicateurs de «bien» sur les appareils, et évite d'approcher les indicateurs de «mal», réalisant par leurs actions pas «bien» en tant qu'entité distincte, et évite de ne pas «mal» en tant qu'entité distincte. Vous pouvez également mentionner que les mêmes chiffres sur la balance peuvent signifier «mal» pour l'avion dans une situation, et «bien» dans une autre. Et il n'y a pas de contradiction à cela, puisque la situation est claire pour nous.puisque la situation est claire pour nous.puisque la situation est claire pour nous.
Figure: 2. Cela signifie que la plage de 10 à 20 (certains indicateurs) est sans danger pour le vol, et moins ou plus signifie la mort de l'aéronef.
Il est important de noter que «évitement de la mort» et «survie» ne sont pas identiques. Les actions du pilote que nous décrivons ne visent pas la «survie», car jusqu'à sa mort, il est vivant. Imaginez que si un pilote inexpérimenté s'assoit dans le cockpit, incapable de reconnaître la vrille fatale dans laquelle son avion est tombé, alors il s'assoit calmement: après tout, il est vivant. Et ne sachant pas comment la mort s'approche de lui, il n'est même pas capable de commencer à combattre le problème. Connaissant seulement le problème: que l'avion est tombé dans une vrille et qu'une catastrophe approche, le pilote commencera à combattre le problème. Tout d'abord, parce qu'il comprend ce que la mort signifie pour sa vie, et que la mort approche.
Fixons la situation: un pilote inexpérimenté veut aussi vivre, être heureux et s'amuser, mais ces désirs en eux-mêmes ne le motivent en rien s'il ne connaît pas le problème. Seule la connaissance du problème motive le pilote.
Ainsi, on le voit bien: le pilote évalue les catégories «bien et mal» précisément «en comprenant le problème», et non «vie», «bonheur» ou «plaisir». Tout ce qui apparaît habituellement dans le raisonnement qui commence par la compréhension d'un «bien» particulier n'a pas vraiment d'importance.
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En général, si nous voulons évaluer le vol dans son ensemble, alors nous évaluons précisément la capacité à «éviter la mort» dans tout le processus de vol, et pas seulement le résultat de la «survie». Seul un vol qui n'a pas eu d'accident et qui n'a pas subi de crash sera sans ambiguïté «bon» pour le pilote. Si un accident s'est produit en vol, même s'il n'a pas conduit à une catastrophe, des dommages et la mort: même si le pilote a "survécu" et n'a pas été blessé, nous n'appellerons pas ce vol "bon" non plus, même si le résultat avec un "bon" vol était le même pour le pilote ... Le fait est que nous connaissions le risque de décès dans un vol accidenté, qui était nettement plus élevé que dans un «bon» vol sans accident. Ainsi, nous voyons que l'éthique évalue le succès du processus de «surmonter la mort», et non la «survie» qui en résulte.
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On peut aussi révéler le lien essentiel du «bien et du mal» de manière totalement abstraite: par exemple, comme dans le cas d'un jeu, lorsqu'une personne cherche un objet dans la pièce, et qu'une autre lui dit: «froid» - «plus chaud» - «plus froid» - «chaud», - et nous comprenons que nous ne colorons que conditionnellement la proximité de la cible avec une certaine connotation physique, lorsque le chercheur s'approche de l'objet caché, et que «plus chaud» ou «plus froid» signifie approcher ou s'éloigner de la cible, mais pas la température physique de la cible. L'objet recherché ne dégage pas de chaleur, mais est doté d'une telle propriété pour la commodité de la communication. Par conséquent, les mots «chaud» / «froid» peuvent être remplacés sans perdre le sens du jeu décrit par «positif» / «négatif», ou «bien» / «mauvais» et, enfin, «bien» / «mal». Essentiellement, rien ne changera. Par conséquent, «bien» et «mal» en eux-mêmes ne sont ni bons ni mauvais,ils ne permettent à une personne de rechercher qu'une seule essence. Et cette essence, à la suite du jeu, ne nous apparaîtra pas sous la forme de «bien» ou de «mal», incarné «négatif» / «positif», «chaleur» / «froid», comme vous l'avez peut-être deviné.
Notons un point intéressant: le résultat du jeu annule "le bien et le mal". Après avoir trouvé l'article, ces catégories ne nous intéressent plus.
Alors, essayant de «matérialiser» ou de naturaliser le «bien», Aristote nous amène au concept de «bien de l'État», qui peut être interprété comme «le bien de la société pour le bien de l'homme», comme le but de toute activité. Mais si, comme nous l'avons découvert plus tôt, «bien» en soi ne veut rien dire, mais ce n'est qu'un paramètre, ou une ligne directrice dans le processus de réalisation d'un objectif, alors Aristote, faisant une couture du «bien» et du but, donne dans sa présentation de l'éthique un faux cible. En fait, il le comprend lui-même: « … une sorte de vague est contenue dans [l'expression] de« bien », car beaucoup de [bien] peuvent causer du tort. "
Passons maintenant à cette partie de l '«éthique» dans laquelle Aristote touche néanmoins au sujet que nous recherchons, qui, d'une part, ne lui permet pas d'atteindre l'harmonie dans ses constructions éthiques, d'autre part, ce sujet lui-même pourrait servir de noyau solide à toute quête éthique. , si elle était prise comme point de départ: « Et le pire, c'est la mort, car c'est la limite, et il semble qu'au-delà, pour le défunt, rien n'est bon ou mauvais. "- en effet, mais" la mort "est exactement ce que seul" l'homme "a compris jusqu'à présent:" ... et ce que nous recherchons n'est inhérent qu'à l'homme ... "Et c'est la mort, déjà selon Aristote, qui annule" le bien et le mal ". Si nous parlons du «bien et du mal» comme d'une attitude envers la mort, alors toute la spécificité de «l'homme» n'est-elle pas contenue ici? Dans son attitude face à la mort.
La façon dont une personne traite la vie et la mort, et la façon dont la nature la traite, est fondamentalement différente. La nature n'a pas du tout de catégories de «relation»: il n'y a pas de «bien et de mal» dans la nature. Mais une personne a ces catégories, elles lui donnent des spécificités uniques. Par conséquent, si nous comprenons la raison de l'existence de ces catégories pour «homme», cela signifie que nous pourrons définir le phénomène même «homme».
De plus, Aristote se plonge dans des discussions cycliques sur le " juste milieu ", répétant encore et encore la même chose: " ... en gardant à l'esprit que l'excès et le manque sont fatals à la perfection, et que la possession du milieu est bénéfique ..."Si vous pensez à ce qui est dit ici, alors il est possible que l'essentiel ne soit pas" un excès "ou simplement un" manque ", mais toujours" désastreux "ou" bénéfique ". On peut voir que quand Aristote juge «bien» ou «mal», alors la pensée se résume à savoir si le sujet (personne, société ou état) meurt ou continue de vivre. Cette question apparaît constamment dans tout raisonnement, comme si c'était la seule chose en discussion, impliquant la même chose dans différentes formulations:
"... pour la force corporelle, tant la gymnastique excessive que la gymnastique insuffisante sont fatales, tout comme boire et manger en excès ou en insuffisance détruit la santé, tandis que tout cela avec modération (ta symetra) la crée, l'augmente et la préserve ...; ... Ainsi, l'excès (hyperbole) et le manque (eleipsis) sont fatals à la prudence et au courage, et la possession du milieu (mesotes) est bénéfique ...; ... en gardant à l'esprit que l'excès et le manque sont fatals à la perfection, et la possession du milieu est bénéfique ...; ... si vous faites cela un acte, alors ils seront sauvés, et s'ils ne commettent pas, ils périront ... »Et ainsi encore et encore, pratiquement à peu près la même chose:« être ou ne pas être, telle est la question ». Alors n'est-ce pas vraiment la question? Oui, dans ce domaine.
Alors, répétons: "Et le pire, c'est la mort, car c'est la limite, et il semble qu'au-delà, pour le défunt, rien n'est bon ou mauvais. «C'est la« mort », ou plutôt« l'attitude face à la mort », qui est la source du« bien et du mal ». Il s'avère qu'Aristote, discutant de tout et sous n'importe quel angle, revient sans cesse sur le problème de la «mort» ou du «malheur». C'est précisément la «mort» dans le raisonnement d'Aristote qui donne lieu à des transformations inattendues, parfois paradoxales, du «bonheur» et du «bien» en «malheur» et «mal» pour qu'Aristote ne puisse saisir nulle part la situation du «bien» absolu. Seule la «mort» est absolue et sans ambiguïté, existentielle chez Aristote. Et elle a une capacité intéressante à annuler «le bien et le mal» comme dans un jeu de recherche d'un objet. Alors, quel genre d'article devrions-nous trouver? Quel serait le résultat de l'exercice éthique de «l'homme»?
Ma réponse est "surmonter le problème". Considérons «surmonter» sous des angles différents, à quoi peut ressembler le «dépassement de la mort» d'une «personne» dans la vie: tactiquement et stratégiquement.
Aristote dit de façon intéressante à propos des spécificités des réactions naturelles: " ... la nature, évidemment, évite d'abord ce qui donne de la souffrance, s'efforce de ce qui fait plaisir ... " - c'est ainsi qu'on dit de la dichotomie biologique, qui dirige les actions des animaux sous forme d'instincts qu'ils ne reconnaissent pas et programmes comportementaux. En l'absence d'intelligence, «la douleur et le plaisir» sont ce qui dirige les actions des animaux. Par conséquent, il est correct de dire, et Aristote dit ceci: que la nature ne «surmonte pas le problème», mais «évite le problème».
La «douleur» est négative et le «plaisir» est positif. Mais ni la douleur ni le plaisir ne sont une tâche. Par conséquent, bien sûr, ce n'est en aucun cas une méthode pour résoudre des problèmes. Aristote a donc trouvé un analogue naturel de la morale, et c'est absolument certain. Si «l'homme» a une dichotomie morale du «bien et du mal», alors la nature a une dichotomie biologique du «plaisir et de la douleur». La spécificité et l'efficacité de «l'homme» est que la dichotomie de la morale, en contraste avec la dichotomie de la sélection, «voit» le résultat des obstacles et des problèmes de la vie: c'est la mort. La sélection «ne voit pas» les obstacles, mais les utilise pour ne sélectionner que les options qui «contournent» l'obstacle sans le toucher. Un parallèle peut être établi avec l'effet «biais du survivant», où seules les «bonnes réponses» sont retenues. Il s'avère que l'expérience de toucher le cadre dans la nature n'existe pas physiquement:il meurt. Pour cette raison, la nature vivante n'a pas et ne peut pas avoir de «connaissance» de la mort, donc il n'y a aucun rapport avec elle.
On peut facilement trouver des exemples de la différence des approches: une «personne» peut endurer la vraie douleur du traitement précisément parce qu'elle connaît la mort que la maladie entraîne. La méthode éthique d'attitude envers la mort permet à une personne de négliger le négatif de la «douleur», préférant la catégorie du «bien», bien qu'elle ne soit pas agréable physiquement, ne provoque pas de «bonheur» et de «plaisir», mais elle conduit à surmonter la mort. Tout comme une personne peut refuser directement un certain nombre de «plaisirs», qualifiant éthiquement leurs conséquences néfastes de «mal» si elles conduisent à la mort: drogues, excès, déséquilibres. L'animal ne tolérera pas la douleur, car c'est l'un des leviers de l'instinct, et évitera par tous les moyens le traitement s'il en a l'occasion. Et tout cela est uniquement dû au fait que l'animal ne connaît ni la maladie en particulier, ni la mort en général. Même,comment l'animal appréciera autant que possible - même s'il ne s'agit que d'une électrode cousue dans une zone spécifique du cerveau, et non d'un vrai plaisir [Olds, 1954]. De tels exemples peuvent être cités comme une solution tactique au problème de la mort.
« Mais les mercenaires deviennent des lâches chaque fois que le danger est trop grand et ils sont dépassés en nombre par l'ennemi en nombre et en équipement, car ils sont les premiers à fuir, tandis que la [milice] civile, restée [dans les rangs], périt, comme cela s'est produit près du temple d'Hermès. Pour certains, la fuite est honteuse, et ils préfèrent la mort à un tel salut, tandis que d'autres se mettent d'emblée en danger, à condition que l'avantage soit de leur côté, et se rendant compte [que ce n'est pas le cas], ils fuient, craignant la mort plus que la honte. ...”- ici on discute du moment où les individus donnent leur vie pour la vie de leur société. Dans ce cas, il est clair pourquoi les mercenaires fuient: ils ne sont pas liés à la société protégée, et pour eux leur propre mort est pire que la mort d'une société étrangère (État). Et la milice civile est liée à la société protégée: leurs valeurs matérielles et spirituelles, leurs enfants, parents et proches y sont stockés, c'est-à-dire tout ce qui fait partie d'eux-mêmes, et existeront bien plus longtemps qu'eux. Ainsi, le phénomène de l'Histoire et de la Culture peut être cité comme une tentative de dépassement stratégique (mais non personnel) de la mort.
L'un des types de culture est le rituel et la religion, ce qui nous donne un autre exemple d'essayer de surmonter stratégiquement, personnellement, mais imaginé, le problème de la mort en postulant «la vie après la mort».
Heidegger dans Être et temps est à la page 247: « De la même manière, les concepts de mort chez les primitifs, leur attitude face à la mort dans la divination et le culte, mettent tout d'abord en évidence leur compréhension de la présence, dont l'interprétation nécessite déjà l'analyse existentielle et le concept correspondant de la mort . «C'est ainsi que Heidegger confirme la thèse selon laquelle chaque rituel et chaque culte, même le plus ancien et le plus primitif, commence nécessairement par l'idée de la mort. Précisément parce qu'il est impossible de résoudre un problème indéfini.
La douche élémentaire du défunt avec des fleurs nous dit déjà que cette action résout un problème, dans le sens d'un but. Et ce n'est pas seulement la conscience d'une certaine mort situationnelle comme événement actuel, mais à savoir la conscience de la mort comme inévitabilité universelle de la vie: " ... l'interprétation nécessite déjà une analyse existentielle et un concept correspondant ... ". Conscience de la mort en tant que phénomène tragique, imminent pour toute vie. Dans ce cas, le rituel: c'est une tentative de «résoudre [ce] problème». Au moins conditionnellement.
"Non, il n'est pas nécessaire [de suivre] les avertissements «pour que l'homme comprenne (phronein) ce qui est humain» et «au mortel-mortel»; au contraire, dans la mesure du possible, il faut s'élever à l'immortalité (athanatidzein) et tout faire pour le bien de la vie (du pros au dzen), correspondant au plus haut en soi, à droite, si en termes de volume c'est une petite partie, alors en force et en valeur elle surpasse de loin tout. "- cette pensée d'Aristote s'inscrit dans le contexte de l'hypothèse: nous parlons de surmonter" la mort comme problème ".
Nous comprenons que seule «comprendre le problème» peut être le début de la résolution du problème. Si tel est le cas, alors tous les "bénéfices" privés énumérés dans le traité "Ethique", ainsi que tous ceux qui ne sont pas énumérés, progressivement, pratiquement et historiquement, en synergie les uns avec les autres dans le processus de développement, se résument finalement à la résolution de la tâche la plus générale de surmonter le problème le plus courant. : de la mort. Cela nous est en partie révélé dans la réalité: aujourd'hui dans les pays développés, l'espérance de vie moyenne est au moins le double des normes biologiques [ Mayne, 2019 ] et du cadre anthropologique, et c'est déjà beaucoup.
Production:tout ce que «l'homme» dans toute sa diversité (individualité, société et humanité) fait pour vaincre la mort est «bon», «bon» et «vertu». Et tout ce qui conduit une personne individuelle, la société et l'humanité dans son ensemble à la destruction ou à la décomposition est «mal», «mal» et «vice».
À première vue, cette essence de l'éthique est encore trop simple. Trop évident pour être plus que ce que nous voyons déjà autour de nous. Mais en réalité, le contraire est vrai: oui, le principe est simple, mais tout l'enchevêtrement des interconnexions, et tout l'abîme des problèmes du monde physique qui nous entoure, le monde social n'est pas du tout évident jusqu'à présent, et les manifestations du «bien» et du «désastre» doivent être constamment identifiées par une méthode éthique.
Plus nous identifions d'interconnexions et de «problèmes» dans le processus de Cognition dans la nature et dans la société, plus il nous est difficile d'établir sans équivoque quelle «action» et dans quelle relation avec d'autres «actions» conduira l'Humanité à la prospérité de la vie, et qui en fin de compte, à la suite de multiples interactions, le détruira. Et pourtant, les avantages de ce principe sont également évidents: nous avons le système le plus constructif pour évaluer et prédire le chemin suivi par l'Humanité.
Source de développement
Cette partie renvoie plutôt aux problèmes de bioéthique, s'il faut décider: ce qui est éthiquement acceptable par rapport à ce que nous appelons «humain» et ce qui ne l'est pas, même si la biotechnologie le permet.
Il n'y a pas de «problèmes» pour la nature inanimée. Il n'y a que la transformation de la matière et de l'énergie. Perte de l'atmosphère de la planète, épuisement des étoiles, explosion de supernova, trous noirs, collisions de galaxies: ce ne sont pas des problèmes pour l'Univers.
Le «problème» ne peut exister que pour la «vie». Et ce problème: la cessation de la vie, c'est-à-dire la mort.
Définissons le lien entre les concepts utilisés ci-dessous: «mort», «problème», «obstacle», «cadre». Le concept de «problème» est réduit à celui d '«obstacles». Un obstacle à la vie ne peut être que ce qui empêche la vie de continuer. Tout ce qui n'est pas un «problème», c'est-à-dire ne conduit pas à la cessation de la «vie», n'est pas non plus un «obstacle». Tout ce qui n'arrête pas la vie peut être des ressources, des opportunités, un environnement - tout, mais pas des «obstacles». Les obstacles peuvent être complexes: une chaîne d'événements interdépendants, des complexes de conditions et de leurs relations, des paramètres environnementaux, des phénomènes naturels. Dans le cas général, nous appellerons le complexe des «obstacles» un «cadre»: la frontière des possibilités de la vie. Caractéristiques tactiques et techniques (TTX) d'un organisme, d'un groupe, d'une espèce, d'un genre et de toute nature vivante, si vous le souhaitez.
La collision avec le «cadre» signifie la mort. La faune existe en évitant le contact avec le «cadre». Par conséquent, tous les organismes vivants disponibles «ne connaissent pas» leur «cadre» et ne le voient pas, puisqu'ils ne sont jamais entrés en contact avec lui. Comment est-il possible, sans voir l'obstacle, et même sans le savoir, de ne jamais y heurter? Les animaux en sont protégés par des instincts et des programmes comportementaux à travers la dichotomie «douleur et plaisir». Les paramètres de «douleur et plaisir» ont été choisis par «mort» pendant toute la durée de vie. C'est ce que nous avons appelé ce processus: la "sélection naturelle". La mort a détruit tous ceux qui ont emprunté le «mauvais chemin», touchant le «cadre». Seuls ceux qui restaient à vivre étaient ceux qui marchaient exclusivement sur le «droit chemin», suivant les instructions de leurs instincts, développés sur des milliards d'années. C'est ainsi que la nature continue de vivre sans toucher au «cadre».
Figure: 5 Encadré
Comment se déroule alors le processus d'évolution des espèces et de développement de la nature vivante? Objectivement, depuis sa création, la faune élargit progressivement le «cadre» de ses capacités, en s'adaptant à l'environnement, en utilisant l'environnement, en façonnant l'environnement et en s'adaptant à nouveau. Il le fait en «enfreignant les règles», ce qui se manifeste sous la forme d'erreurs: des mutations aléatoires qui donnent des adaptations inattendues lorsque les animaux changent légèrement physiquement ou comportementalement. En même temps, la sélection fait à nouveau son travail: si un nouveau changement convient aux nouveaux paramètres de l'environnement, alors il élargit le «cadre» existant, formant une nouvelle espèce.
L'important est que même après avoir élargi leurs capacités, les animaux ne voient à nouveau aucun "cadre" , doncla qualité d'existence pour eux ne change pas . Ainsi, l'énumération des options sous forme d'erreurs aléatoires ne résout aucun problème, par conséquent, elle ne résout pas non plus le «problème». La nature n'apprend qu'à éviter le «problème» d'une manière ou d'une autre, en s'adaptant à tel ou tel «cadre». Si l'espèce ne résiste pas aux paramètres du «cadre», qui lui-même peut changer sous la forme de catastrophes naturelles, alors l'espèce ou l'espèce meurt. Cela s'est produit plusieurs fois: 5 cataclysmes planétaires majeurs et 20 mineurs sont connus, lorsque jusqu'à 95% des espèces existantes se sont éteintes. L'inconvénient de ce «développement» est la durée et le coût extrêmes de l'évolution, car même une énumération délibérée d'options comme «solution au problème» serait un ordre de grandeur plus rapide et plus efficace qu'un ensemble aléatoire d'erreurs commises accidentellement.
L '«homme», «ayant compris le problème», «ayant compris la mort», ayant vu «l'obstacle», ayant vu le «cadre», est le seul dans toute la nature à avoir la capacité «d'élargir» son cadre sans se transformer en une nouvelle espèce aux performances nouvelles. Pour cette raison même, «l'homme» a pu abandonner ses instincts: il ne bute pas sur le cadre parce qu'il le voit. Une personne peut agir pour déplacer le «cadre».
Ainsi, «comprendre le problème» est la source du développement pour «une personne». Ce n'est qu'en voyant les limitations que la «personne» peut commencer à penser et à agir dans le sens de les surmonter. Un animal, ne voyant pas ses limites, ne peut pas les surmonter.
Qu'est-ce qu'une "action humaine": il pense avec sa tête, agit avec ses mains, coupe avec un éclat de pierre, tire dans le sable, arrache le feu d'un feu de forêt, tire avec du charbon sur le mur, se réchauffe avec un foyer, pousse avec un bâton, se gratte avec un flocon, poignarde avec un couteau de bronze, attelle un cheval, tire navigue, propulse une machine à vapeur et un moteur diesel, lance Spoutnik et un réacteur nucléaire. Cela signifie que «l'action» n'est pas seulement le travail, l'utilisation de l'énergie et de la technologie, mais aussi l'héroïsme, la créativité et l'art.
«Surmonter le problème» nécessite du développement, mais pas de sélection: «l'homme» n'a pas à changer en tant qu'espèce pour repousser la frontière de son «cadre» naturel. Gagarine a volé et est revenu de l'espace le même Homo Sapienscomme avant. Il n'a pas fallu des millions d'années à un homme pour tordre le carrousel de la mort de la sélection évolutive pour entrer dans un environnement auparavant inaccessible à l' Homo Sapiens .
Parfois la «personne» voit le cadre, mais elle ne peut rien faire: dans toute l'histoire, il n'y a eu personne qui ne soit pas mort de vieillesse, même si tous les autres obstacles ont été écartés. Puis «l'homme» propose une «solution inventée»: c'est ainsi qu'apparaît le rituel funéraire. La métaphysique de la foi et de la religion se développe: elle résout le problème du «dépassement de la mort» radicalement, mais dans un monde imaginaire. Et cela fonctionnait avant.
C'est ainsi que l'on retrouve sur la courbe anthropologique du développement de «l'homme» le moment où «l'homme a compris la mort»: c'est le début des enterrements rituels. Il devient tout à fait compréhensible pourquoi, à peu près dans la même période, la complexité de traitement des outils utilisés par «l'homme» augmente fortement. Connaissant le «problème omniprésent de la mort», «l'homme» utilise l'outil non seulement «pour la fonction» en tant que telle (qui se produit parfois chez les animaux), mais peut juger si la fonction est «mal» ou «bien» exécutée. La même méthode éthique. Non seulement: «l'hélico a-t-il cassé la noix» ou «la baguette a-t-elle atteint les fourmis», mais: «à quelle distance la faim et la mort ont-elles éloigné cette arme de« l'homme »? Pouvez-vous les pousser encore plus loin? C'est la force de la «méthode éthique», que nous avons définie au tout début comme la source du développement.
En d'autres termes, en ne comprenant que «l'existence de la mort», nous pouvons clairement voir ses manifestations en particulier: plus la pierre est nette et confortable - plus le coup est fort, plus le coup est fort, plus il y a de nutrition, plus il y a de nutrition, plus le corps a d'énergie, et plus l'énergie du corps, le plus éloigné de la mort moi, et ma tribu, et notre espèce. Ensuite, il est logique de couper une meilleure pierre. S'il y a une peau «juste pour se réchauffer», alors on prend la peau, quelle qu'elle soit, et on se réchauffe. Mais dès que la «méthode éthique» apparaît: la peau est-elle «bonne» pour me garder au chaud et en vie plus longtemps, ou «mauvaise» à tel point qu'elle me laisse le froid et la mort trop vite.
Ce n'est qu'ainsi que le sens, la tâche et l'objectif d'améliorer l'habillage de la peau apparaissent: et pour couper davantage la peau, vous avez besoin d'un couteau plus tranchant et plus fin (et il commence à s'améliorer), afin de rendre la peau plus fine, vous devez comprendre comment (créativité), pour mieux coudre, vous devez trouver un fil plus fort (recherche et comparaison) et ainsi de suite. Tomasello a noté que " ... il est impossible d'imaginer ... l'activité humaine ... sans ... fixer des buts et objectifs communs ... " (p. 279-280). [Tomasello, 2011] D'où viendront les buts et objectifs sinon de la compréhension du problème?
«Comprendre le problème» ou «comprendre la mort», ou la capacité de «voir le cadre» provoquent une cognition et un développement continus. Au fait, il s'agit de la question "pourquoi devriez-vous aller à l'école?" Oui, afin de trouver des limites nouvelles et nouvelles qui doivent être surmontées, afin de surmonter finalement la mort. Aussi étrange que cela puisse paraître. Idéalement, l'une ou l'autre forme de développement continu d'une «personne» ne devrait pas du tout être interrompue tant que nous ne sommes pas en mesure de passer à une nouvelle qualité.
Après tout, quand ou si le «problème» n'est pas clair pour la conscience de la «personne», alors il n'existe pas pour lui, même s'il a déjà son effet destructeur. Par exemple, jusqu'à ce que les «pays développés» apprennent les spécificités du virus COVID-19, il n'était pas habituel de se laver les mains qui n'étaient pas couvertes de saleté évidente: ce sont les coûts d'un niveau de vie élevé. Mais le taux de mortalité anormalement élevé a fait prendre conscience d'une chaîne de problèmes: "il y a une" saleté "invisible du virus COVID-19, qui provoque une maladie qui conduit à la mort" donne lieu à une "tâche": "se débarrasser de la" saleté invisible "du virus"; La «tâche» trouve une solution sous la forme d'un «but»: «trouver un moyen de se débarrasser de la« saleté invisible »du virus»; et seul le "but" incite à "l'action": "rechercher les méthodes de délivrance, trouver les moyens de délivrance (alcool)"; et déjà l'incarnation de l '"action": "prends de l'alcool, lave-toi les mains" surmonte le "problème":"Il n'y a pas de virus sous la main." Et maintenant, le «problème-maladie», et, par essence, la «mort», recule tactiquement. La «méthode éthique» nécessite donc un développement et des connaissances constants.
Figure: 6. Le passage du «problème» à la «résolution du problème» ne peut échapper au point «comprendre le problème», car seul ce point fixe une tâche, dont la solution devient un but qui motive l'activité, et ce n'est qu'à la suite de cette séquence que le problème est résolu.
Dans le sens inverse, le schéma ne fonctionne évidemment pas: "l'action" est impossible sans un "but", et "but" sans une "tâche". L'énergie ne sera pas allouée aux actions sans une indication d'instinct: c'est la paresse. La seule chose qui peut remplacer l'envie d'instinct est la motivation. Mais c'est déjà un processus raisonnable de motivation à l'action. Par conséquent, les animaux ne manifestent généralement pas d'activité ciblée, car ils n'ont pas d'objectifs.
Atteinte du «but», «activité» - ce sont des parties du processus de «résolution» d'une «tâche». Cela signifie qu'en dehors de la «tâche», il ne peut y avoir aucun «objectif» ou «activité» pour y parvenir. Et d'où vient la «tâche»? Le «défi» est de trouver un moyen de surmonter un «problème» perçu. Il est impossible de résoudre un problème s'il n'y a pas de "problème". Ni dans la science ni dans la vie, il n'y a de «problèmes sans problèmes». Même si vous voyez une situation dans laquelle quelqu'un se voit confier une activité clairement inutile sous la forme d'une mission: creuser un fossé avant le déjeuner, et l'enterrer l'après-midi, tout de même, cette activité a à la fois un "but" (éviter l'ennui) et une "tâche "(Venez avec une activité). C'est juste que le «problème» dans une telle situation ne sera pas évident, mais il ne peut pas du tout exister. Donc, le plus important: vous ne pouvez pas «résoudre le problème» sans «comprendre le problème». Cela semble évident, mais il faut le réaliser.
Toute action intentionnelle d'une «personne»: c'est la preuve de la solution d'un «problème» qu'il a compris une fois. Il n'y a pas d'autre moyen de révéler la force motrice du potentiel humain du développement. Quelle que soit la «justification externe» de l'activité, le long de la chaîne de raisonnement, il s'agit du problème du dépassement de la mort. Seule la «connaissance des problèmes» donne lieu à leur dépassement, c'est-à-dire au développement. Sans comprendre les problèmes, une personne n'a rien à surmonter et il ne peut y avoir aucune activité: ni physique, ni spirituelle, ni créative.
Fruit de l'arbre de la connaissance
Si nous acceptons qu '«une personne ne se développe qu'en comprenant le problème», il faut alors déterminer comment elle pourrait le comprendre. Nous arrivons à la question de la langue.
Je voudrais me baser sur le livre de Derek Bickerton "Comment les gens ont créé la langue, comment la langue a créé les gens." Dans l'ensemble, je suis d'accord avec l'hypothèse de Bickerton, mais je voudrais affiner son hypothèse en introduisant une marque index d'origine naturelle comme moyen de recrutement: «des empreintes dans la savane», ou un livre d'empreintes de pas sur la savane, que le proto-homme a appris à lire. De plus, Bickerton examine la langue et sa propriété de transférabilité, mais ne dit pas explicitement que la propriété de transférabilité génère le système de temps de la langue. Je propose également de terminer la pensée, pour ainsi dire inachevée par Bickerton: comment exactement le langage conduit à la transition qualitative fondamentale d'un animal à un «humain».
P. 22 Ainsi, pour se transformer en langage, les unités significatives de description - mots et signes - doivent être séparées des situations spécifiques et liées à des idées conceptuelles ... concernant certains objets ... séparées de ce qui se passe actuellement.
Ici, dans cet endroit, je propose des "empreintes de pas" - comme marques index d'origine naturelle. Une personne n'avait pas à les inventer spécialement, mais seulement à voir et à comprendre qu'il s'agissait de «signes laissés par les animaux», lorsque ces signes eux-mêmes étaient liés aux animaux qui les laissaient comme significations, et plus tard comme idées conceptuelles. Ainsi, la savane est le premier «livre» «lu» par un ancêtre humain.
Figure: 7. Citation: «Il y avait un éléphant»
p. 23 L'idée est que les premiers mots n'apporteraient pas de bénéfice immédiat et tangible ...
Si nous appelons les «empreintes» les premiers «protologues», alors elles apporteraient des avantages immédiats et tangibles. Sachant que "cette piste a été laissée par la victime" - nous suivons la piste et mangeons, augmentant ainsi notre condition physique. Sachant qu'un prédateur a laissé une trace, nous nous préparons à la résistance - nous améliorons la forme physique. De plus, en traitant le vocabulaire des traces et les circonstances dans lesquelles ces traces apparaissent, et la relativité de l'époque où ces traces sont apparues: qu'elles soient fraîches ou anciennes, les protomen ont de plus en plus augmenté leur adaptabilité. Tout cela a donné un avantage direct, devenant plus tard des symboles emblématiques des index, lorsque le proto-homme lui-même a essayé de représenter graphiquement une trace pour transmettre des informations à d'autres parents.
Les chercheurs ont découvert qu'une image graphique est un objet disponible pour l'exécution par une créature qui a une main en général et environ 400 grammes de cerveau. Physiquement, c'est le niveau de l'australopithèque ou du chimpanzé. Dans l'expérience de Susan Savage-Rumbo, le bonobo de Panbanisha a pu dessiner des lexigrammes graphiques sur un plancher en bois de sa propre initiative [ Savage-Rumbo, 2004 ]. Cela signifie que le protomen pourrait également représenter une trace, la transformant d'un index en un signe iconique. Et ayant un signe iconique, émotionnellement lié au cri du SKZH (systèmes de communication animale), nous avons déjà un protoword. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de séparer l'origine des mots de l'aptitude que Bickerton postule.
P. 136 ... pour étendre le territoire du fait que les chercheurs apprendront à lire les panneaux - tas de fumier ou empreintes préservées ...
Eh bien, ça y est! «Lire les signes» est un coup direct à la source de la langue. Une personne n'a pas inventé de signes, il les a «lus», puis il a lui-même commencé à dessiner et à utiliser en raison des spécificités de son développement (cerveau et mains) plus une niche qui donnait constamment beaucoup de traces en tant que chaîne d'information permanente.
S. 157 ... le hachoir à main acheuléen ... les couteaux du début du Paléolithique ont été produits pratiquement inchangés pendant au moins près d'un million d'années. ... il est impossible d'imaginer que notre espèce commencerait à produire le même modèle de voiture même dans dix ans ...
Cela signifie que les Archantropiens n'avaient pas encore une «compréhension de la mort». Oui, il y avait un proto-langage qui développait déjà des concepts, des catégories basées sur des signes iconiques, formait la gamme sonore du langage, la syntaxe, favorisait la sélection physique: le contrôle de la parole, la zone de Broca et la zone de Wernicke se formaient, etc. C'est comme enseigner une langue à une petite personne, seulement pendant deux millions d'années. Il est nécessaire d'aborder la «compréhension du problème» avec un certain système de concepts abstraits, avec une syntaxe qui organise le langage et les interactions des résumés, des catégories, etc. Incapables de voir que la mort est derrière chaque détail du monde qui les entoure, les archanthropes n'avaient aucune motivation pour développer leurs outils. Mais le fait qu'ils aient développé un proto-langage est certain, tk. une fois la "compréhension de la mort" venue, c'était le "big bang", la même "révolution cognitive",tel que formulé par Yuval Noah Harari, qui a donné naissance au rituel, à la culture, à la connaissance et au développement.
P. 157 Vous ne pouvez pas trouver un moment où vous pourriez prendre un parent et son enfant et être capable de dire: "Ce bébé est une vraie personne, mais son parent ne l'est pas." Pourtant, quelque part au cours de ce long voyage, notre façon de penser a changé, et a changé assez rapidement ...
Il y a un tel moment: c'est la «compréhension de la mort». Et ce n'est pas pour rien qu'il y a une analogie avec un enfant. Un enfant qui n'a pas encore compris la mort est pour ainsi dire «saint», «immaculé», «non moral». Les enfants courent nus sur la plage pour cette raison même. Et ils arrêtent de courir nus pour cette raison même. Dans l'intrigue sur "l'expulsion du paradis", Adam et Eve ne dissimulent la honte que "en connaissant la mort", et la connaissance de son existence est l'acquisition des catégories du "bien et du mal". L'intégrité de l'enfant réside précisément dans le fait qu'il ne comprend rien de dangereux pour le monde qui l'entoure, tout comme il ne peut pas comprendre comment il peut nuire au monde.
Les enfants prennent conscience de la mort à l'âge de 4 à 6 ans [Yalom 1999]. Ce «point de transition» critique est précisément ce qui change la pensée de manière irrévocable. Une personne reconsidère complètement son attitude face au monde: elle a le malheur de comprendre la mort, ainsi que le bonheur parfois de l'oublier.
P. 271 Le processus de création d'une niche détermine l'occupation d'un représentant de l'espèce et, par conséquent, le type de société dans laquelle cette espèce vivra. Cela ne fait aucune différence qu'une niche soit créée sous l'influence de l'instinct, lentement, pendant des millions d'années, ou grâce à l'apprentissage culturel, sur quelques millénaires. La niche détermine la différence.
C'est une grave erreur. Oui, la théorie des niches est correctement saisie en termes de prise en compte de l'évolution des espèces et de la formation des prémisses. Mais en quoi consiste alors la «transition qualitative d'une personne», si la niche détermine à la fois l'espèce et continue de la déterminer? Si nous considérons la situation décrite de l'apparition de «l'éthique comme méthode» chez une personne, alors nous voyons une énorme différence. En fait, cela explique pourquoi la «sélection» prend des millions d'années et «l'éthique» prend des millénaires. Quelle que soit la construction des fourmis, elles n'ont aucun problème, aucune tâche ou aucun but. Ils n'ont pas de plan pour la fourmilière, et ils ne peuvent pas décider de ce qui pourrait être constructivement «meilleur» ou «pire». «Pire» par rapport à quoi ou «mieux» par rapport à quoi? S'ils ne connaissent pas la mort, ils ne peuvent pas avoir de méthode d'évaluation. Il l'est plutôt, mais en dehors d'eux. La sélection décide quelle fourmilière est la pire et laquelle est meilleure,et il n'en informe pas les fourmis.
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Plusieurs points se posent ici: la niche ne nous a donné que des signes. Et seul l'homme lui-même pouvait les déchiffrer et les appliquer. Cela a donné à une personne une langue, et la langue comprend un système de temps, et seule la conscience utilisant un système de temps peut être appelée Raison. Mais la raison peut également être appliquée de différentes manières. En disant que "... seule l'utilisation judicieuse de cet esprit nous sauvera ...", Bickerton, imperceptiblement pour lui-même, commence à utiliser la Méthode Ethique, qui lui permet de prendre des décisions d'une manière ou d'une autre, pour évaluer ce chemin. Cela signifie que la raison n'est que la base de l'éthique. Et seule l'éthique permet le développement. Où mène le développement? Si la capacité de «comprendre le problème» est le début du chemin, alors la fin du chemin consiste à «surmonter le problème». Ce n'est qu'alors que ce que la raison nous donne est clair: nous apprenons progressivement non seulement à éviter la mort, comme le reste de la nature vivante. Nous apprenons à vaincre la mort.C'est la même «liberté». Tel est le sens de la croyance en «l'immortalité» d'une âme exclusivement humaine. Oui, seule la compréhension de la mort permet de croire à l'immortalité. C'est la voie de l'homme.
Nous avons élargi la zone de notre présence bien plus que ne le permettraient les caractéristiques purement techniques naturelles de notre espèce: nous volons dans l'atmosphère et la stratosphère, nous allons dans l'espace, nous sommes actifs dans les océans, les mers et les rivières. Et tout cela sans aucun réarrangement génétique de votre corps. Pas de sélection, pas d'évolution physique.
Jusqu'à présent, nous avons reçu les principaux succès dans le domaine du dépassement technique: d'un bâton de creusement à un réacteur nucléaire, mais ces réalisations ne font pas partie d'une personne physiquement. Il y a aussi des réalisations à un niveau qui fait physiquement partie d'une personne: la biotechnologie moléculaire et le génie génétique. La même vaccination est la création d'une opportunité supplémentaire dans votre corps. La personne vaccinée est déjà formellement un surhomme. Au moins techniquement, il est "super" de ce qu'il pourrait être dans sa forme pure et naturelle.
Il est possible que nous puissions bientôt prendre en main le travail que la sélection effectuait auparavant: le changement physique de notre corps. Si les manipulations avec des anticorps obligent notre corps à réagir de manière à ne plus avoir peur des virus mortels, et que les manipulations avec l'ADN peuvent sauver une personne du VIH, alors qu'est-ce qui empêche le développement de cette direction d'aller de plus en plus loin?
Production
Si pour une personne la source du «bien et du mal» est l'attitude envers la mort, et que l'éthique est la méthode du dépassement conscient, il ne reste plus qu'à s'attaquer, en fait, à résoudre le problème. C'est une question de bioéthique constructive.
Pour charger les robots et l'IA d'éthique humaine, vous devez leur donner en quelque sorte le concept de la mort. En fait, c'est à cette compréhension qu'Elik est venu à la suite du film soviétique, lorsqu'il est entré en collision avec son cadre (une valise magnétique de bandit). Jusqu'à ce qu'il comprenne les limites, il ne pouvait pas comprendre les gens.
Sources utilisées
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2. Bickerton D. La langue d'Adam: Comment les gens ont créé la langue, comment la langue a créé les gens. // Moscou: Langues des cultures slaves, 2012.
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